Die Wiederbelebung traditionellen indigenen Wissens als Hilfe zum Schutz von Menschenaffen

Menschenaffen brauchen einen intakten, sicheren Lebensraum um gedeihen zu können. Doch Abholzung und Jagd haben diese Sicherheit gefährdet, vier von sechs Spezies sind nun vom Aussterben bedroht, einschließlich des Östlichen und des Westlichen Gorillas und der Borneo- und Sumatra-Orang-Utans; die beiden verbleibenden Menschenaffenspezies, Schimpansen und Bonobos, sind ebenfalls bereits gefährdet.

Viele Wissenschaftler glauben heutzutage, dass die Erhaltung der letzten Menschenaffen Afrikas nicht nur von guter Wissenschaft, sondern auch von einer anderen Art von Wissen abhängen kann – jener der indigenen Völker, die seit vielen Jahrhunderten Seite an Seite mit den Menschenaffen leben.

Der UNESCO zufolge sind lokale und indigene Erkenntnisse, die von Generation zu Generation weitergegeben werden, von entscheidender Bedeutung für die Förderung einer lokal angemessenen, nachhaltigen Entwicklung, die eine Vielzahl von “Einsichten, Kompetenzen und Philosophien umfasst, die von Gesellschaften im langjährigem Einklang mit ihrer natürlichen Umgebung entwickelt wurden”. Lokales Wissen kann viele Teile der indigenen Kultur umfassen, einschließlich deren Sprache, Klassifzierungssysteme, Praktiken zur Nutzung von Ressourcen, sozialer Interaktionen, Rituale und Spiritualität.

Indigenes Wissen mit wissenschaftlichen Prinzipien zu verbinden ist kein neues Konzept. In den frühen 1990er Jahren zum Beispiel, begann der renommierte Ökologe Madhav Gadgil sich für ein “Bündnis zwischen formellem und volkswirtschaftlichem Wissen” einzusetzen. Er drängte darauf, dass Naturschützer praktisches und empirisches indigenes Wissen über lokale Ökosysteme nutzen, ohne zwischen materiellen Fakten und spirituellem Glauben klar unterscheiden zu müssen.

Nehmen wir zum Beispiel Tabus. In vielen indigenen Kulturen – einschließlich derer, die sich im zentralen Lebensraum der Menschenaffen in Kamerun und der Demokratischen Republik Kongo (DRK) befinden – sind Tabus gegen die Jagd in bestimmten Gemeinschaften weiterhin relativ stark verbreitet.

Eine Studie von Johan Colding und Carl Folke fand 70 artenspezifische Tabus weltweit, von einem grünen Meeresschildkrötetabu (Chelonia mydas) bei den Bewohnern der brasilianischen Insel Buzios zu einem Tabu, das dazu beigetragen hat, den Westlichen Gorilla (Gorilla Gorilla) in den indigenen Gemeinschaften im nigerianischen Edo-Staat zu erhalten. Beispiele für solche Wildtier-Tabus findet man in Indien, Mexiko, Ghana, Peru, Bangladesch, Papua-Neuguinea, Ecuador und anderswo.

Indigenes Wissen zur Erhaltung von Gorillas anwenden

Der Primatologe Denis Ndeloh Etiendem entwickelte aus seinen eigenen Kindheitserfahrungen einen einheimischen Ansatz, um Gorillas zu retten.

Etiendem – Empfänger des Gorilla Foundation 2009-10 Wildlife Protectors Awards – wuchs im ländlichen Kamerun auf, wo sein Vater Jäger war. Außer Fleisch brachte sein Vater auch Geschichten über die Tiere mit, denen er begegnete; Geschichten, die, wie sich Etiendem erinnert, voll von spiritueller Bedeutung waren. Der Junge lernte zum Beispiel, dass bestimmte Gemeinden Tiere nicht jagten oder töteten, die als Totems angesehen wurden, während andere Gemeinden wiederrum eine Vielzahl von Arten als dem Menschen geistig überlegen empfanden, was bedeutete, dass es sie zu schonen galt.

Heute betrachtet Etiendem den Glauben als wichtig für die Erhaltung der Affen: “Neben Lebensraumschutz, Strafverfolgungsmaßnahmen und Unterstützung beim Lebensunterhalt, müssen Erhaltungsschutz und Erhaltungsschützer lernen, die Menschen dazu in die Lage zu versetzen, den intrinsischen Wert der Gorillas zu verinnerlichen”, sagte er Mongabay. Wenn es um die Erhaltung geht, “muss es etwas stärkeres geben, als eine äußere, abstrakte westliche Idee, dass Gorillas gefährdet sind, und dass sie so geschützt werden müssen, dass die zukünftige Generation sie sehen kann, oder dass sie als Spezies überleben.”

Etiendem hat großen Respekt vor den traditionellen Wissenssystemen in Bezug auf Umweltschutz, und er unterstützt einen Bottom-up-Ansatz, der lokale Gemeinschaften in den Mittelpunkt seiner Erhaltungsstrategien stellt. Diese Ansichten stammen nicht nur aus seinen Kindheitserinnerungen, sondern auch aus seiner Studienzeit in Kameruns Lebialem-Division, wo er den Nutzen der Verwendung traditioneller Überzeugungen neben orthodoxeren Erhaltungsstrategien zum Schutz des vom Aussterben bedrohten Cross-River-Gorillas (Gorilla Gorilla Diehli) beobachtete.

Heute gibt es nur noch etwa 200-300 Cross-River-Gorillas in freier Wildbahn; sie leben in den bergigen Regenwäldern an der kamerunisch-nigerianischen Grenze. Etiendem setzte sich ab 2007 mit 184 Personen in Verbindung, die in fünf Dörfern rund um den Bechati-Fossimondi-Besali Wald leben. Er erfuhr, dass die Jagd auf Gorillas in allen fünf Dörfern tabu war, und dass die überwiegende Mehrheit der Dorfbewohner (86 Prozent) der “Tatsache” zustimmte, dass Gorillas Totems sind – dass diese Menschenaffen buchstäblich persönliche spirituelle Helfer sind, das tierische Gegenüber der Menschen, die im Dorf leben.

Er lernte auch, dass diejenigen, die an eine totemische Mensch-Gorilla Verwandtschaft glauben, keine Gorillas essen oder jagen. Darüber hinaus unterstützte die große Mehrheit der Befragten die Gorilla-Erhaltung – nicht wegen irgendwelcher wissenschaftlich auferlegter Begriffe über gefährdete Arten, sondern weil sie buchstäblich glaubten, dass bei der Tötung eines Gorillas auch dessen menschliches totemisches Gegenüber stirbt.

Etiendem argumentiert, dass dort, wo die Bundes- und Landesgesetzgebung schwach ist – wie es in vielen abgelegenen afrikanischen Regionen der Fall ist, in denen Menschenaffen beheimatet sind – die Aufrechterhaltung und Praxis der traditionellen Tabus und Jagdbeschränkungen entscheidend ist für das Überleben von Gorillas, Schimpansen und Bonobos.

Er stellt auch fest, dass einige Wissenschaftler gegen solche Ideen resistent waren: “Als ich meine Studie das erste Mal einreichte wurde sie bis auf einen von allen Gutachtern abgelehnt, weil diese Mythen, Geschichten und Erzählungen keine Grundlage in der Wissenschaft haben, und [meine Arbeit] wurde als etwas abgetan, das nicht wissenschaftlich ist “, erinnert er sich.

Dennoch, behauptete Etiendem, sei es nicht die “Gültigkeit” des traditionellen Wissens, wie sie von westlichen Beobachtern definiert wird, sondern die “Macht”, lokale Gemeinschaften als Partner in den Prozess zur Erhaltung von Menschenaffen einzubringen.

“Tabus bieten eine Methode zur Erhaltung; sie werden durch mythische Erzählungen verbreitet und geteilt, und sie adressieren etwas, das tiefgründiger ist im Menschen”, sagt Etiendem.

Doch zum Nachteil für Afrikas Menschenaffen, erodieren diese alten Tabus aufgrund der Ausbreitung von äußeren Einflüssen, einschließlich der Globalisierung, der Modernisierung und des Christentums, fügt er hinzu. So verschwinden die Überzeugungen, die diese Tiere vor den örtlichen Jägern seit Jahrtausenden schützen, genau dann, wenn sie am meisten gebraucht würden.

Wiederbelebung des Mythos im Film

Etiendem behauptet, dass, wenn Menschenaffen überleben sollen, verschwindende traditionelle Wissenssysteme wiederbelebt werden müssen, und er hat ein unkonventionelles Mittel vorgeschlagen, um diese Wiedergeburt des indigenen Glaubens zu erreichen: die Herstellung von Filmen und Videos. Erstens, sagt er zu Mongabay, könnten Videos verwendet werden, um traditionelle Überzeugungen effektiv zu dokumentieren und überzeugend zu vermitteln. Zweitens erlauben Projektoren und Batterien den Naturschützern, Filme auch in den entlegensten Gebieten zu zeigen – Orte, in denen oft die größten verbleibenden Menschenpopulationen leben. Drittens haben Menschen, die in diesen Gebieten leben, wenig Erfahrung mit Medien und neigen dazu, einem Video viel mehr Aufmerksamkeit zu schenken als etwa einem Wissenschaftler, der eine Präsentation gibt, oder einem Beamten, der eine Rede hält.

“Nun stellen Sie sich vor, dass wir einen Schritt weitergehen und wir Videos von Menschen zeigen, [Filme], die von den Menschen in der Gemeinde gemacht wurden, in denen sie über ihre eigenen Wildtiere sprechen: das wäre fantastisch, und für mich ist das der beste Weg zur Wiederbelebung des traditionellen ökologischen Wissens “. Solche Medienpräsentationen könnten moderne Filmtechnik mit den alten Weisheiten verbinden, die von den angesehensten Dorfältesten, Häuptlingen und Jägern der Gemeinschaft fortgeführt werden.

Etiendem spricht aus eigener Erfahrung: “Ich habe erfolgreich die Wahrnehmung der Menschen über [Menschenaffen] beeinflusst, indem ich die Geschichte von Michael erzählte, einem in Afrika geborenen Gorilla, der wurde zum “Buschfleisch”-Waisenkind wurde und 1973 im Alter von drei Jahren aus dem Wiener Zoo zur Gorilla-Stiftung in die USA kam. Michael lernte schnell amerikanische Gebärdensprache und wurde fließend darin (mit über 500 Zeichen). Zu seinen Lebzeiten war er außerdem berühmt für seine Liebe zur Musik und zur Malerei. Als er gefragt wurde, an was er sich von seiner Mutter erinnere, erzählte Michael in Gebärdensprache immer wieder eine sehr verstörende Geschichte über die Begegnung, bei der seine Mutter und wahrscheinlich der Rest seiner Familie getötet wurde. Er beschrieb lebhaft bei mehreren Gelegenheiten, manche auf Video festgehalten, wie seine Familienmitglieder in seiner Gegenwart geschlachtet wurden und wie viel Angst er hatte.

“Die Geschichte von Michael, die in den örtlichen [afrikanischen] Gemeinden nacherzählt wird, ermutigt die Dorfbewohner, die Gorilla-Jagd aus der Perspektive der Gorillas zu sehen, um zu verstehen, dass Gorillas, wie die Menschen, Gefühle haben und von Lebensereignissen traumatisiert werden können. Hierdurch kann Empathie für Gorillas entwickelt werden, was schließlich zum Handeln führt.”

Junge Gorillas spielen genauso wie Menschenkinder.

Etiendems Arbeit hat Studenten dazu inspiriert, kurze Dokumentarfilme über traditionelle Überzeugungen und Praktiken zur Gorilla-Erhaltung zu produzieren. Zum Beispiel “Eye to Eye” (von Studenten der Chapman University in Orange, Kalifornien, USA gedreht), erforscht die Primaten-Buschfleischkrise und bietet mögliche Lösungen, einschließlich der Anerkennung von Gorillas als ein wichtiger Teil der lokalen Folklore, Geschichte und Ökologie. Der Film betont auch die Bedeutung lokalen Wissen als Weg zu teilnahmsvoller Erhaltungsbildung.

Im Jahr 2014 drehte Adam Hermans, Doktorand an der Colorado University in Boulder, USA, mehrere Kurzfilme über die Erhaltung von Cross-River-Gorilla für lokale Gemeinschaften in Nigeria und Kamerun. Sein Ziel, so Etiendem, war es, traditionelle Geschichten auf Film zu erzählen und damit ein überzeugendes Argument zu schaffen für die Erhaltung durch lokale Erzählungen, Rhetorik und Ideen aus der Kultur, anstatt abstrakter, westlicher Konzepte von außen.

“Als Adams Filme in den örtlichen Gemeinden gezeigt wurden, in denen die Filme gedreht wurden”, sagt Etiendem, “hat dies viel Selbststolz und Anteilnahme an der Gorilla-Erhaltung hervorgebracht, und damit das Potenzial solcher Folklore-Interventionen bestätigt, die Empathie der Menschen für Gorillas zu beeinflussen, was schließlich zu Verhaltensänderungen führen kann. Ich glaube ohne Zweifel daran, dass, wenn solche lokalen Geschichten kontinuierlich aufgezeichnet und auf Film weitererzählt werden, dies weiterhin die Einheimischen anspornen wird, Gorillas zu versorgen und zu schützen, und dass alle anderen dadurch den Konflikt der Menschen vor Ort zwischen Erhaltungs- und Lebensunterhaltszielen verstehen werden. Dabei werden wir natürlich dieses große Umweltwissen schützen. ”

Außerdem, fügt Etiendem hinzu, sei es nur sinnvoll, lokales traditionelles Wissen in die Gestaltung der afrikanischen Umweltbildungscurricula zu integrieren. “Wenn man zum Beispiel nach Kamerun geht und ein englisches Sachbuch für die Sekundarstufe abholt, sieht man darin Geschichten über Wale und Delfine, alles Kreaturen, die niemals [im Inneren Afrikas] existiert haben”, bemerkt Etiendem. Stattdessen sollten sich diese Materialien auf Wildtiere konzentrieren, mit denen die Einheimischen vertraut sind.

“Es ist Zeit für uns, all diese [Wildtier] Tabus zu dokumentieren und sie in das Bildungssystem zu integrieren, nicht unbedingt in Erhaltungsversionen, sondern in englischen Sach- und Literaturtexten, sodass Kinder über die Beziehung lernen können, die einst zwischen ihren Vorfahren und den Kreaturen in den Wäldern herrschte. Das ist für mich die Art und Weise, diese Art von [indigenem] Wissen wiederzubeleben. ”

Indigen verwaltete Gemeinschaftswälder bieten ein Modell

Natürlich ist der von Etiendem vorgeschlagene Ansatz nicht für alle traditionellen Gemeinschaften geeignet. “In einigen Gebieten [Afrikas] ist es normal: man isst Gorillas; man isst Schimpansen “, erklärt Dominique Bikaba. Es gibt keine Tabus gegen solche Verhaltensweisen. Doch er fügt hinzu, es gäbe andere Möglichkeiten, lokale Kenntnisse zu verwenden, um die Erhaltung der Tierwelt zu fördern.

Bikaba ist ein ländlicher Entwicklungsspezialist aus der Demokratischen Republik Kongo, der seit den 1990er Jahren auf dem Gebiet der Biodiversitätserhaltung tätig ist. Seitdem ist er bemüht, die örtlichen traditionellen Gemeinschaften zu stärken und indigenes Wissen in die Schaffung und das effektive Management von geschützten Gebieten zu integrieren.

Er glaubt, dass bestimmte moderne Erhaltungskonzepte – einschließlich der Gründung von Nationalparks – nicht die beste oder die einzige Art sind, den afrikanischen Lebensraum zu erhalten. In Wirklichkeit seien die Wälder für die Einheimischen lebenswichtig und oft die einzige Lebensgrundlage in abgelegenen Gemeinden, sagte er Mongabay gegenüber. Diese Wälder durch Nationalparks und ähnliche Naturschutzeinheiten zu isolieren kann daher zu intensiven Konflikten zwischen Rangern führen, die versuchen, Wildtiere zu schützen, und Dorfbewohnern, die versuchen zu überleben.

Der Burhinyi Gemeinschaftswald in der Provinz Süd-Kivu im Osten der Demokratischen Republik Kongo ist ein Beispiel für einen alternativen Erhaltungsansatz. Burhinyi ist ein tropischer Wald, der zwischen dem Nationalpark Kahuzi-Biega und dem Naturschutzgebiet Itombwe liegt – die Heimat des östlichen Tiefland-Gorillas (Gorilla beringei graueri) und des Schimpansen (Pan troglodytes schweinfurthii).

Der Burhinyi Gemeinschaftswald unterliegt nicht formellen Erhaltungsgesetzen, sondern Richtlinien, die traditionelle Behörden eingeführt haben. In diesem nachhaltigen gemeinschaftlichen Waldmodell “haben die Gemeinschaften die Rechte am Managements und der Regierungsführung ihrer traditionellen Gebiete, jedoch mit dem Ziel des Naturschutzes”, erklärt Bikaba.

Im Jahr 2012 unterstützten Strong Roots, eine kongolesische NGO, eine Forschungsmission zum Burhinyi Gemeinschaftswald. Bikaba führte ein Team von sozioökonomischen Gutachtern, Primatologen und Botanikern an, die Studien über die Menschenaffen der Region durchführten und die Normen der lokalen Gemeinschaft beobachteten. Die Forscher interviewten 826 Mitglieder der Gemeinschaft, um genau herauszufinden, wie die Einheimischen den Wald und seine Wildtiere nutzen und erhalten, und um ein Verständnis der lokalen Erhaltungsansichten zu gewinnen.

Sie haben gelernt, dass die örtliche Gemeinde – weil sie zum Überleben auf den Wald angewiesen ist – ziemlich gut, wenn auch vielleicht nicht perfekt dabei ist, Tiere und Lebensräume zu schützen. Zum Beispiel führte vor Kurzem die Tötung von etwa 50 Gorillas dazu, dass der Mwami (ein Häuptling oder traditioneller Herrscher), ein Verbot für die Jagd auf Menschenaffen verhängte. Außerdem gründete er in dem Wald ein Rwaga (heiliges Gebiet), zu dem der Zugang ohne Genehmigung von traditionellen Behörden verboten ist. Andere Gemeinschaftsregeln verbieten die Jagd auf trächtige Tiere, das Abholzen durch Brandrodung, und geben vor, dass abgeholzte Bäume komplett verwendet werden.

Diese lokalen Regeln haben zu positiven Erhaltungsergebnissen geführt. “Im vergangenen Jahr führte Sarah Tolbert von der Yale University eine Untersuchung über die Verwendung von natürlichen Ressourcen durch lokale Gemeinschaften in Burhinyi durch, und fand heraus, dass es null Primatenfleisch auf dem Markt gab. Es ist also beeindruckend, wie traditionelle Häuptlinge Macht über ihre Gemeinschaft ausüben und dadurch den Schutz [von Menschenaffen] und die Erhaltung der Biodiversität erhöhen können “, sagte Bikaba Mongabay.

Eine größere Werkzeugkiste zur Erhaltung von Menschenaffen

Während die Gründung von Nationalparks und anderen geschützten Gebieten in ganz Afrika sicherlich dazu beigetragen hat, eine Vielzahl von Wildtieren zu schützen, weisen Naturschützer wie Etiendem und Bikaba darauf hin, dass solche Top-Down-Strategien ihre Grenzen haben.

Schwache Regierungsführung, unzureichende Finanzierung und schlechte Durchsetzungsmaßnahmen können oft zu dem führen, was Etiendem “Papierparks” nennt, Schutzgebiete, die es nur in offiziellen Dokumenten gibt. Auch können nicht alle gefährdeten Arten in solchen Parks eingegrenzt werden, und viele seltene Tiere landen in Gebieten, wo Jagd und andere menschliche Aktivitäten wie Jagd, Holzwirtschaft, industrielle Landwirtschaft und Bergbau nicht eingeschränkt werden.

Etiendem sagt, dass selbst in den Schutzgebieten die Entscheidung, ob man Menschenaffen schlachtet oder nicht, oft von den umliegenden Gemeinden abhängt. “Innerhalb der Cross-River-Gorillabevölkerung gibt es mindestens zwei Subpopulationen, die heute wahrscheinlich nicht überleben könnten, wenn es keine Tabus für die Jagd auf sie gäbe”, sagt Etiendem. “Auf die meisten [anderen] Wildtiere wurde in diesen Lebensräumen Jagd gemacht, und wahrscheinlich ist der einzige Grund, warum es hier noch Gorillas gibt, die Tatsache, dass sie aufgrund von Tabu-Beschränkungen nicht gejagt werden konnten.”

Die Ermächtigung der örtlichen Gemeinschaften, Wälder und Wildtiere zu bewirtschaften, ist eine wichtige Strategie, um die letzten Menschenaffen in Zentralafrika zu retten, so Bikaba. Zu diesem Zweck, argumentiert er, müssten hochrangige Regierungsbeamte und politische Entscheidungsträger aufgeklärt und beeinflusst werden, um gemeinschaftsbasierte Erhaltungsstrategien zu implementieren, die die langfristige Erhaltung von Lebensräumen und gefährdeten Arten gewährleisten.

Die Regierung, sagt er, muss, wenn sie Gesetze verabschiedet, Politik schafft und geschützte Gebiete bezeichnet, die Autorität und die Glaubenssysteme der örtlichen Gemeinschaften berücksichtigen und respektieren. Dies sind wichtige Lehren, die Naturschutz-NGOs in den letzten Jahren gelernt haben: Wildtiere und deren Lebensraum können nicht mit einer Top-Down-Strategie ausreichend geschützt werden, sondern es müssen auch die Einheimischen mit einbezogen werden.

Die Regierung der Demokratischen Republik Kongo scheint dem Rat von Bikaba und anderen Umweltschützern nachzukommen. Im Jahr 2014 verabschiedete sie ein Gesetz, das es den örtlichen Gemeinschaften ermöglicht, Landnutzungsrechte zu beantragen. Als Teil dieser neuen Initiative wird der Burhinyi Gemeinschaftswalt das erste nicht geschützte Gebiet in der Süd-Kivu Provinz werden, in dem die örtlichen Gemeinschaften eine wissenschaftlich fundierte Erhaltungspolitik in Übereinstimmung mit traditionellen Kenntnissen und Praktiken anwenden können, um Menschenaffen zu schützen.

Bikabas Standpunkt und das Ziel von Strong Roots ist es heute, eine größere Konnektivität zwischen den Menschenaffenpopulationen zu schaffen, indem sie einen Wildniskorridor schaffen, der aus mehreren Gemeinschaftswäldern besteht, die die Wälder des Nationalparks Kahuzi-Biega und des Naturschutzgebietes Itombwe miteinander verbinden. Dies, sagt Bikaba, könnte den Gorillas eine bessere Chance geben, zu überleben. Wildniskorridore ermöglichen es den Tieren, sich zu vermischen und zu paaren, was die Widerstandsfähigkeit des Gen-Pools der Spezies stärkt.

Dennoch ist die Beziehung zwischen vielen der indigenen Völker Afrikas und den Zentralregierungen weiterhin angespannt, vor allem, wenn es um Landbesitz und die Ausbeutung natürlicher Ressourcen geht – eine Folge der Kolonialzeit, der Ineffizienz und Korruption der Regierungen, der Abgeschiedenheit der Waldgemeinschaften von den Hauptstädten und des enormen Einflusses transnationaler Konzerne, die Zugeständnisse suchen.

Bereits in den 1970er-Jahren wurden lokale Gemeinschaften und indigene Völker – darunter auch die Familie von Bikaba – aus ihren traditionellen Ländereien “rausgeworfen”, um einen Nationalpark der Demokratischen Republik Kongo zu schaffen. Andere Gebiete, die von indigenen Völkern und traditionellen Gemeinschaften in ganz Afrika beansprucht wurden, wurden durch internationale Logging-, Bergbau- und Agrarbusiness-Interessen, die Hand in Hand mit herrschenden Mächten arbeiten, ausgebeutet.

Die Zeit drängt für die wildlebenden Primaten Afrikas. Dem WWF zufolge leben nur noch etwa 172.700 Schimpansen und höchstens 7.500 Östliche Flachlandgorillas in der Wildnis. Die Menschenaffen-Krise erfordert dringend innovative Lösungen, und die innovativsten Lösungen könnten dem traditionellen Wissen entnommen werden, das es Menschen und Menschenaffen jahrtausendelang ermöglicht hat, zu koexistieren.

Quellen:

Etiendem, D. N., L. Hens, and Z. Pereboom. (2011). Traditional knowledge systems and the conservation of Cross River gorillas: a case study of Bechati, Fossimondi, Besali, Cameroon. Ecology and Society 16(3): 22. http://dx.doi.org/10.5751/ES-04182-160322

Colding, J., and C. Folke. (1997). The relations among threatened species, their protection, and taboos. Conservation Ecology [online]1(1): 6. Available from the Internet. URL: http://www.consecol.org/vol1/iss1/art6/